Featured Image with Sidebar

Pavel Florensky: geniu estetic, teolog vizionar & martir

07/07/2024

Pavel Florensky s-a născut la 21 ianuarie 1882 în orașul Yevlakh, în gubernia Elisabethpol (în prezent Azerbaidjan), într-o familie de ingineri feroviari. Tatăl său provenea dintr-o familie de preoți ortodocși ruși, iar mama sa, Olga (Salomia) Saparova (Saparyan, Sapharashvili), era de origine nobiliară armeană din Tbilisi, Georgia. Bunica sa maternă, Sofia Paatova (Paatashvili), provenea dintr-o familie armeană din Karabah, stabilită în Bolnisi, Georgia. Florensky a căutat întotdeauna rădăcinile familiei sale armenești și a notat că acestea proveneau din Karabah.

Florensky și-a finalizat studiile liceale (1893-1899) la liceul clasic din Tbilisi, unde mai mulți colegi de-ai săi aveau să se distingă ulterior, printre care fondatorul Cubo-Futurismului rus, David Burliuk. În 1899, Florensky a traversat o criză religioasă, declanșată de o vizită la Lev Tolstoi, cauzată de conștientizarea limitelor și relativității pozitivismului științific și raționalității care fuseseră parte integrantă a formării sale inițiale în familie și liceu. A decis să-și construiască propria soluție dezvoltând teorii care să reconcilieze viziunea spirituală cu cea științifică pe baza matematicii. A intrat la departamentul de matematică al Universității Imperiale din Moscova și a studiat sub îndrumarea lui Nikolai Bugaev, devenind prieten cu fiul acestuia, viitorul poet și teoretician al simbolismului rus, Andrei Bely. A fost atras în mod special de teoria mulțimilor a lui Georg Cantor.

Florensky a urmat, de asemenea, cursuri de filozofie antică. În această perioadă, tânărul Florensky, care nu avusese o educație religioasă, a început să se intereseze de studii care depășeau „limitele cunoașterii fizice”. În 1904, a absolvit Universitatea Imperială din Moscova și a refuzat o poziție de profesor la universitate; în schimb, a decis să studieze teologia la Academia Ecleziastică din Sergiyev Posad. În timpul studiilor sale teologice, a intrat în contact cu Bătrânul Isidor într-o vizită la schitul Ghetsimani, și Isidor avea să devină ghidul și părintele său spiritual.

Împreună cu colegii săi Ern, Svenitsky și Brikhnichev a fondat o societate, Uniunea Luptei Creștine, cu scopul revoluționar de a reconstrui societatea rusă conform principiilor lui Vladimir Solovyov. Ulterior, a fost arestat pentru apartenența la această societate în 1906, dar și-a pierdut interesul pentru mișcarea Creștinismului Radical.

În timpul studiilor la Academia Ecleziastică, interesele lui Florensky au inclus filozofia, religia, arta și folclorul. A devenit un membru proeminent al mișcării Simbolismului rus, împreună cu prietenul său Andrei Bely, și a publicat lucrări în revistele Noua Cale și Balanța. De asemenea, a început lucrarea sa principală de filozofie, „Stâlpul și Temelia Adevărului: un Eseu în Teodiceea Ortodoxă în Doisprezece Scrisori”. Cartea completă a fost publicată abia în 1914, dar majoritatea acesteia a fost finalizată la momentul absolvirii academiei în 1908.

Lucrarea centrală a lui Pavel Florensky explorează diferitele sensuri ale dragostei creștine, pe care o vede ca o combinație între **philia** (prietenie) și **agape** (dragoste universală). El descrie vechile rituri creștine de **adelphopoiesis** (făurirea de frați), care uneau prietenii de sex masculin în legături caste de iubire. În plus, Florensky a fost unul dintre primii gânditori din secolul al XX-lea care a dezvoltat ideea Divinei Sophia, un concept care a devenit una dintre preocupările centrale ale teologilor feministi.

După absolvirea academiei, Florensky s-a căsătorit cu Anna Giatsintova, sora unui prieten, în august 1910, o mișcare care și-a șocat prietenii familiarizați cu aversiunea sa față de căsătorie. A continuat să predea filozofie și a locuit la Lavra Troitse-Sergiyeva până în 1919. În 1911, a fost hirotonit preot. În 1914, și-a scris disertația, „Despre Adevărul Spiritual”. A publicat lucrări despre filozofie, teologie, teoria artei, matematică și electrodinamică. Între 1911 și 1917, a fost redactor-șef al celei mai autoritare publicații teologice ortodoxe ale vremii, **Bogoslovskiy Vestnik**. A fost, de asemenea, un învățător spiritual al controversatului scriitor rus Vasily Rozanov, îndemnându-l să se împace cu Biserica Ortodoxă.

Pavel Florenski, teolog ortodox și om de știință, a reprezentat o viziune spirituală și tradiționalistă, în timp ce realismul sovietic, promovat de Lenin și ulterior consolidat de regimul bolșevic, a căutat să redefinească arta ca instrument de propagandă și mobilizare socială.

Pavel Florenski a fost profund influențat de experiențele sale spirituale și de întâlnirile cu figuri religioase precum Starețul Isidor. Aceste experiențe l-au maturizat și l-au îndrumat spre o viață dedicată frumuseții spirituale și exprimării artistice a credinței. Pentru Florenski, arta nu era doar o formă de exprimare estetică, ci o manifestare a adevărurilor spirituale și divine.

Florenski a arătat că viața religioasă și cea laică nu sunt incompatibile, ci pot coexista armonios. Așa cum sacerdotiul și căsătoria sa au fost integrate în viața sa personală, la fel și arta ortodoxă trebuia să fie văzută ca parte integrantă a vieții spirituale și culturale rusești. În contrast, realismul sovietic promova o viziune secularizată și materialistă, unde arta trebuia să servească strict scopurilor politice ale regimului.

Florenski a fost un promotor al dialogului între intelectuali și Biserica Ortodoxă, încercând să creeze punți între gândirea critică și tradițiile religioase. În anii prerăzboinici, el a fost o figură centrală în societățile cultural-religioase care căutau să reconcilieze cunoașterea modernă cu spiritualitatea ortodoxă. Realismul sovietic, pe de altă parte, a respins orice dialog cu tradiția religioasă, promovând o artă care glorifica ideologia comunistă și respingea orice influență spirituală.

După revoluția din 1917, regimul bolșevic a început o campanie sistematică de persecutare a intelectualilor, artiștilor și religioșilor care nu se aliniau cu noua ideologie. Florenski a fost unul dintre acești persecutati, dar a continuat să apere arta religioasă ca parte a patrimoniului cultural rus. El a susținut că aceste opere de artă trebuie păstrate și respectate, deoarece ele reprezintă o continuitate culturală și spirituală esențială.

Florenski a pus un mare accent pe educarea noilor generații într-o viziune spirituală despre cultură. El a considerat că tinerii nu trebuie privați de o perspectivă teologică duhovnicească, fapt care contrasta puternic cu realismul sovietic ce promova o filozofie atee și materialistă. Educația pentru Florenski însemna transmiterea tradiției și a valorilor spirituale, în opoziție cu viziunea sovietică de formare a unui „om nou” comunist.

Florenski a criticat proiectul raționalist și tehnocrat al modernității, pe care îl vedea ca pe o iluzie periculoasă. Pentru el, realitatea nu era doar un produs al rațiunii umane, ci implica o dimensiune spirituală profundă. În schimb, realismul sovietic promova o viziune în care realitatea era redusă la materialitatea sa imediată, ignorând dimensiunile spirituale și transcendente.

Florenski nu a evitat provocările dificile și a continuat să lucreze și să predea chiar și în condiții de persecuție severă.


După Revoluția din Octombrie, și-a formulat poziția astfel: „Am dezvoltat propria mea viziune filozofică și științifică, care, deși contrazice interpretarea vulgară a comunismului… nu mă împiedică să lucrez onest în slujba statului.” După ce bolșevicii au închis Lavra Sf. Treime (1918) și Biserica Serghei-Posad (1921), unde era preot, s-a mutat la Moscova pentru a lucra la Planul de Electrificare a Rusiei (ГОЭЛРО) sub recomandarea lui Leon Trotsky, care credea cu tărie în capacitatea lui Florensky de a ajuta guvernul în electrificarea zonelelor rurale din Rusia.

Conform mărturiei contemporanilor, Florenski, în rasa sa de preot, lucrând alături de alți lideri ai unui departament guvernamental, era o priveliște remarcabilă.

În 1924, a publicat o monografie mare despre dielectrice. A lucrat simultan ca Secretar Științific al Comisiei Istorice pentru Lavra Sf. Treime și și-a publicat lucrările despre arta rusă veche. Se zvonea că era principalul organizator al unui demers secret pentru salvarea relicvelor Sfântului Serghie de Radonezh, a căror distrugere fusese ordonată de guvern.

În a doua jumătate a anilor 1920, a lucrat în principal la fizică și electrodinamică, publicând în cele din urmă lucrarea sa despre **Numerele Imaginare în Geometrie** („Мнимости в геометрии. Расширение области двухмерных образов геометрии”), dedicată interpretării geometrice a teoriei relativității a lui Albert Einstein. Printre altele, el a proclamat că geometria numerelor imaginare, prezisă de teoria relativității pentru un corp care se mișcă mai repede decât lumina, este geometria Împărăției lui Dumnezeu.

Pentru menționarea Împărăției lui Dumnezeu în acea lucrare, a fost acuzat de agitație și propagandă antisovietică de către autoritățile sovietice.

În 1928, Pavel Florenski a fost exilat la Nijni Novgorod. După intervenția Ekaterinei Peșkova (soția lui Maxim Gorki), i s-a permis să se întoarcă la Moscova. La 26 februarie 1933, a fost arestat din nou, sub suspiciunea de conspirație alături de Pavel Gidiulianov, un profesor de drept canonic complet necunoscut lui Florensky, pentru a răsturna statul și a instala, cu ajutorul naziștilor, o monarhie fascistă.

Florensky s-a apărat cu vehemență împotriva acuzațiilor până când a realizat că, prin a arăta o dispoziție de a le admite, deși false, le-ar fi permis câtorva cunoscuți să-și recapete libertatea. A fost condamnat la zece ani în lagărele de muncă conform infamului Articol 58 din codul penal al lui Stalin (clauzele zece și unsprezece: „agitație împotriva sistemului sovietic” și „publicarea de materiale de agitație împotriva sistemului sovietic”). Materialele de agitație publicate erau monografia despre teoria relativității. Modul său de a purta în continuare haine preoțești îi deranja pe angajatorii săi. Statul i-a oferit numeroase oportunități de a pleca în exil la Paris, dar le-a refuzat.

A servit la lagărul de muncă de pe linia principală Baikal-Amur până în 1934, când a fost mutat la Solovki, unde a desfășurat cercetări pentru a produce iod și agar din algele marine locale. În 1937, a fost transferat la Sankt Petersburg (cunoscut atunci ca Leningrad), unde, la 25 noiembrie, a fost condamnat de o troikă extrajudiciară a NKVD la moarte.

Conform unei legende, a fost condamnat pentru refuzul de a dezvălui locația capului Sfântului Serghie de Radonezh pe care comuniștii voiau să-l distrugă. Capul sfântului a fost, într-adevăr, salvat, iar în 1946 Lavra Troitse-Sergiyeva a fost redeschisă. Relicvele Sfântului Serghie au redevenit populare. Relicvele sfântului au fost returnate la Lavra de către Pavel Golubțov, cunoscut ulterior ca Arhiepiscopul Sergiy.

După condamnare, Florensky a fost transportat cu un tren special împreună cu alți 500 de prizonieri la o locație lângă Sankt Petersburg, unde a fost împușcat în noaptea de 8 decembrie 1937 într-o pădure nu departe de oraș. Locul înmormântării sale este necunoscut. Antonio Maccioni afirmă că a fost împușcat la Poligonul de Artilerie Rzhevsky, lângă Toksovo, situat la aproximativ douăzeci de kilometri nord-est de Sankt Petersburg, și a fost îngropat într-un mormânt secret în Koirangakangas, lângă Toksovo, împreună cu alți 30.000 de persoane executate de NKVD în aceeași perioadă.

În 1997, un șanț de înmormântare în masă a fost excavat în pădurea Sandarmokh, care ar putea conține rămășițele sale. Numele său a fost înregistrat în 1982 pe lista Noilor Martiri și Mărturisitori.

Florensky a fost reabilitat postum în 1958 (pentru acuzațiile din 1933) și în 1959 (pentru acuzațiile din 1937).

Florensky este cel mai bine cunoscut pentru teoria sa estetică înrădăcinată în contemplarea iconostasului ortodox, un ansamblu de icoane care separă altarul de restul bisericii. Aceasta nu este doar o structură religioasă, ci o expresie a teologiei și esteticii sacre. Conform lui Florensky, icoanele sunt reprezentări ale divinului și au trei dimensiuni fundamentale: chipul, înfățișarea și masca. Aceste dimensiuni nu sunt doar fizice, ci și metafizice, simbolizând legătura profundă dintre lumea sensibilă și cea divină.

Florensky susține că funcția esteticii și a artei sacre este aceea de a capta esența arhetipală a divinității și de a o proiecta în lumea sensibilă. În acest sens, icoana trebuie să fie pură și lipsită de ornamente inutile, revelând esența obiectului reprezentat, nu doar o proiecție imaginară a acestuia. Pentru a ajunge la această aprehensiune metafizică, este necesară o contemplare profundă și o experiență suprarațională.

Un aspect fascinant al teoriei estetice a lui Florensky este conexiunea pe care o face între tradiția ortodoxă rusă și platonismul. El sugerează că o bună parte a teoriei sale estetice este susținută de ideile platonice despre locul ceresc și eidos (forma ideală). Florensky crede că arta sacră are rolul de a manifesta esențele divine arhetipale în lumea materială, oferind astfel o legătură între cele două lumi. Această abordare platoniciană este esențială pentru înțelegerea modului în care el percepe estetica și funcția artei sacre.

Estetica este disciplina care ne permite accesul la esențialitatea naturală a lucrurilor. Studiind modernitatea, Ortega y Gasset descrie „dezumanizarea artei”. Pavel Florensky, un gânditor complex, avansează această idee printr-o explorare profundă a conceptului de „lucruri”, pe care le definește ca fiind punctele de curbură ale spațiului. Această concepție ne invită să vedem lucrurile nu doar ca obiecte fizice, ci ca manifestări ale curburii spațiului, asemănător teoriei relativității a lui Einstein.

Florensky descrie lucrurile ca fiind rezultate ale curburii spațiului, un concept profund și dificil de tradus. El folosește termenul de „plecare” pentru a explica cum spațiul se curbează și dă naștere lucrurilor. Acest punct de vedere se aliniază cu ideea că masa și existența fizică sunt rezultate ale interacțiunilor dintre radiațiile electromagnetice și curburile spațiale.

Această viziune este revoluționară, deoarece schimbă modul în care percepem obiectele din jurul nostru. În loc să vedem lucrurile ca entități independente și separate, le vedem ca puncte de intersecție ale unor forțe cosmice și spațiale. Această abordare este similară cu perspectiva mistică, unde totul este interconectat și fiecare obiect poartă o semnificație mai profundă.

Estetica lui Florensky nu se oprește doar la fizica spațiului, ci merge mai departe, explorând arta ca manifestare a arhetipurilor divine. În tradiția iconografică ortodoxă, icoanele sunt mai mult decât simple reprezentări vizuale; ele sunt ferestre către divin. Florensky subliniază că icoanele trebuie să fie pure și esențiale, lipsit de ornamente inutile, pentru a dezvălui adevărata natură a lucrurilor.

În acest sens, arta devine un mijloc de a capta esențele arhetipale și de a le proiecta în lumea sensibilă. Funcția esteticii și a artei sacre este de a revela aceste esențe, permițându-ne să ne conectăm cu divinul. Această abordare se bazează pe platonism, unde formele ideale sunt proiectate în lumea materială, oferindu-ne o viziune asupra divinului prin intermediul artei.

Florensky este văzut ca un ultim reprezentant al artei tradiționale, înainte ca aceasta să fie înlocuită de forme mai moderne și adesea controversate de artă. El susține că adevărata artă este o manifestare simbolică a arhetipurilor divine și că odată cu declinul artei sacre, simbolismul începe să se disipeze.

Estetica lui Pavel Florenski reprezintă o sinteză profundă între misticism, platonism și fizica spațiului. El ne invită să vedem lucrurile ca manifestări ale curburii spațiului și să percepem arta ca o cale de acces către esențele divine. Deși a fost persecutat și marginalizat, redescoperirea lucrărilor sale ne oferă o perspectivă valoroasă asupra rolului artei sacre și a simbolismului în viața umană. În acest sens, estetica lui Florensky rămâne un punct de referință esențial pentru înțelegerea profundă a artei și a legăturii sale cu divinul.

Deși Florensky este asociat îndeaproape cu ortodoxia rusă, el a avut o relație complicată cu instituția religioasă. Fiind un mistic, studiile sale despre mistică, matematică, fizică și filosofie l-au adus adesea în conflict cu ierarhia oficială.

Acest aspect l-a făcut pe Florensky să fie privit cu suspiciune, iar lucrările sale au fost suprimate în timpul regimului stalinist. Abia în anii 1990, scrierile sale au fost redescoperite și reabilitate, datorită eforturilor celor care au păstrat operele sale, inclusiv familia și studenții săi.

sursa: Wikipedia

Donează pentru proiectul MihailNeamtu.eu

„Pentru ca răul să triumfe, e suficient ca oamenii buni să nu facă nimic.” (Edmund Burke)

Noi suntem Mișcarea Națională de Rezistență împotriva tuturor rătăcirilor ideologice ale ultimilor decenii. Iată de ce vă solicităm sprijinul generos pentru anul 2024.

Donațiile dumneavoastră vor acoperi cheltuielile de transport și cazare a echipei mele, dar și închirierea unor sali, costurile de filmare, montaj, post-producție (burtiere, efecte grafice, muzică, subtitrări, animație, etc). Vă mulțumesc!

- Mihail Neamțu

Civilizația anglo-saxonă și pericolul disoluției morale

Andrada Poenaru

Andrada Poenaru este studentă și are ca pasiune intelectuală istoria războaielor culturale din Occident. Autori favoriți: Carl Gustav Jung, Mircea Eliade și Jordan Peterson.

Lasă un comentariu

Your email address will not be published. Required fields are marked

{"email":"Email address invalid","url":"Website address invalid","required":"Required field missing"}

Alte articole